КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ

Пастырские послания чаще всего рассматриваются как недостоверные документы. То есть только немногие богословы убеждены в том, что эти письма действительно написаны Павлом, однако немногие из  толкователей Библии, которые отвергают подлинность пастырских посланий, берут на себя труд тщательно исследовать все доказательства. Следовательно, их доводы против подлинности посланий не являются достаточно вескими. В этой статье представлены обзор и краткая оценка основных тем этой полемики: связь пастырских посланий с книгой Деяний, их язык и стиль, их богословие и связь с развитием церкви. При поверхностном рассмотрении уже очевидно, что «факты» не приводят неотвратимо к выводам, подтверждающим недостаток доказательств подлинности. В статье также указывается причина того, почему принадлежность пастырских посланий перу апостола Павла чрезвычайно важна для современных дискуссий, касающихся Павловых посланий, богословия и в целом для христианства.

Подлинность пастырских посланий (в дальнейшем – ПП) живо обсуждается уже в течение двух веков. В девятнадцатом веке полемика велась довольно оживленно,[i] но уже в двадцатом веке, похоже, что большее количество доводов приводилось в пользу гипотезы отсутствия доказательств подлинности. Тем не менее, сторонники подлинности посланий продолжают отстаивать свою точку зрения.[ii]

         Несмотря на то, что полемика все еще продолжается, очень мало экзегетов знают об этом. Основное течение богословия предполагает, что ПП не являются подлинными.[iii] Но в то же время только несколько ученых берут на себя труд тщательно исследовать первоначальные аргументы. Написание посланий под псевдонимом считается само собой разумеющимся. Однако некоторые богословы принимают участие в полемике с тем, чтобы попытаться просто отойти от так называемого обсуждения «или-или». Их интересует истинная природа притязаний на авторство апостола Павла, и поэтому они стремятся найти ответ на вопрос: «До какой степени эти послания принадлежат перу Павла?» К сожалению, результаты их исследований в значительной мере разнятся.[iv] Эти различные взгляды с одной стороны, и общее непонимание с другой, являются хорошими причинами для того, чтобы по-новому взглянуть на аргументы «за» и «против» принадлежности ПП авторству апостола Павла.

         Эта статья представляет общий обзор аргументов «за» и «против» подлинности ПП. В первой части статьи основное внимание обращается на перечисление аргументов в пользу отсутствия доказательств подлинности. А во второй части проводится исследование этих аргументов с тем, чтобы увидеть их весомость, и убедиться в том, что они действительно неотвратимо приводят к выводу относительно недостоверности посланий. Прежде чем будет сделан окончательный вывод, в третьей части статьи будут кратко указаны причины, почему принадлежность или непринадлежность ПП перу апостола Павла важна для современных дискуссий, богословия и христианства.

         А. Аргументы в пользу гипотезы недостоверности

Четыре аргумента поддерживают гипотезу недостоверности ПП: исторический аргумент; языковой и стилистический аргумент; богословский аргумент и аргумент церковного развития.

         1. Исторический аргумент

Одна из трудностей определения подлинности ПП связана с историей.[v] Исторические сведения, которые приводятся в ПП, похоже, не совпадают с историческими сведениями, приведенными в книге Деяний, вследствие чего историческая структура книги Деяний не соответствует времени и месту написания ПП. Однако все остальные послания Павла соответствуют исторической структуре книги Деяний.

         2. Языковой и стилистический аргумент

Язык и стиль ПП отличаются от языка и стиля, которыми были написаны так называемые подлинные послания Павла. Это отклонение от «стандартного» языка и стиля, которое обнаружено в corpus Paulinum, является решающим доводом в пользу отвержения богословами подлинности ПП. Например, Оберлиннер приходит к такому выводу: «Diese Unterschiede in Sprache und Stil zwischen den Past und den anerkannten Paulinen sprechen deutlich gegen paulinische Verfasserschaft».[vi]

         В 1921 году Харрисон издал новаторский труд относительно языка ПП.[vii] Он обратил внимание на огромное количество hapax legomena (только раз названное слово. - Прим. перев.) в посланиях и пришел к выводу, что они, скорее всего, принадлежат лексикону литературы второго века, а не лексикону посланий апостола Павла. Более того, «присущее Павлу» употребление частиц, предлогов и местоимений отсутствует в ПП. В 1959 году Грейстон и Хердан усовершенствовали метод Харрисона, и их статистический анализ подтвердил результаты исследований Харрисона, которые были опубликованы раньше.[viii]

         Относительно стиля посланий достаточно будет привести несколько примеров, чтобы обозначить проблему. Например, структурный анализ посланий показывает, что присущее письмам Павла вступление отсутствует в Первом послании к Тимофею и в Послании к Титу, и, несмотря на то, что во Втором послании к Тимофею есть вступление, оно необычайно кратко. Более того, в Первом послании Тимофею и Титу отсутствуют личные замечания. Кроме того, относительно метода аргументации, похоже, что в ПП обычная модель «этика следует за доктриной» изменила порядок и стала моделью «доктрина следует за этикой». Для ПП также присуще употребление знаменитой фразы: πιστός ό λόγος (здесь: «это заслуживающее доверие высказывание», 1 Тим. 1:15, 3:1, 4:9 и т.д.) Это выражение употребляется довольно часто в ПП и присуще исключительно этим посланиям. Хотя и последний, но не менее важный аргумент заключается в том, что внимание читателя захватывает монотонный и бесцветный стиль ПП.

         3. Богословский аргумент

Не только язык и стиль, но также богословие ПП отличается от так называемых подлинных посланий Павла. Более конкретно можно сказать, что богословие ПП указывает на более поздний период своего происхождения, чем время, когда были написаны подлинные послания Павла.[ix] Во-первых, похоже, что ПП строго ориентированы на ортодоксию. Слово διδασκαλία (учение или доктрина) упоминается 19 раз в corpus Paulinum и 15 раз в ПП. Время от времени эта мысль даже особо выделяется словами ύγιαινούση διδασκαλία (здравое учение, 1Тим. 1:10; Титу 1:9, 2:1). Кроме того, употребление слова πίστις (вера), похоже, больше указывает на «скрытую доктрину», нежели на «живую реальность» (см. напр., 1 Тим. 5:8, 6:12 и т.д.). Также вместо того, чтобы ясно изложить эту доктрину в ПП, автор желает, чтобы ее вспомнили и передали следующим поколениям (напр., 2 Тим. 1:13-14; 2:2). Во-вторых, ортодоксия в ПП идет рука об руку с особым ударением на ортопраксии. Лексемы такого слова как «ευσεβεια» употребляются 13 раз в corpus Paulinum, и все примеры его употребления присутствуют в ПП. Кроме того, требования для епископов и дьяконов, упоминаемые в этих посланиях, имеют довольно «буржуазный» характер (т.е., по всей видимости, они более связаны с идеей гражданства и участия в жизни общества, чем со святостью и абстрактными этическими нормами). Например, эти люди должны вести целомудренный и благочестивый образ жизни, а также быть гостеприимными и сдержанными. Более того, христианская жизнь описывается понятиями, которые присущи конкретным стоическим добродетелям (Титу 2:12). Этот так называемый «буржуазный» характер ПП противоречит этическим правилам, которые типичны для посланий апостола Павла, и рассматривается как подтверждение их позднего происхождения. В третьих, ПП резко выступают против лжеучителей и «ересей». В прошлом эти ереси определялись как гносис, особенно благодаря употреблению слова γνωσις во 2 Тим. 6:20.[x] Это отождествление также указывает на более позднее написание ПП. В-четвертых, богословие ПП отличается от богословия апостола Павла своим ахроматизмом и отсутствием важных тем, присущих Павлу, таких как, например, особое выделение служения Святого Духа. Другие понятия, похоже, употребляются либо иначе, либо даже противоречат богословию Павла. Например, ПП представляют понятие δικαιοσύνη (праведность) как добродетель, которую необходимо достигать (1 Тим. 6:11 и 2 Тим. 2:22, δίωκε δέ δικαιοσύνη – преуспевай в правде), а не как милостивый дар от Бога.

4. Аргумент церковного развития

В ПП (особенно в 1 Тимофею и Титу), похоже, особое внимание уделяется церковному устройству. Послания содержат необычайно большое количество правил, определяющих жизнь общины и ее руководителей: старейшин, епископов и дьяконов. Эта склонность к организации с особым акцентом на руководство общины, согласно большинству богословов, отражает состояние развития церкви после  апостола Павла.[xi] Они утверждают, что это противоречит «харизме» первоначальных церковных общин, которые существовали во времена апостола Павла. ПП показывают начало институционализации ранней церкви.

5. Основной вопрос

После перечисления аргументов в пользу гипотезы недостоверности ПП будет рассмотрена возможность существования альтернативного взгляда. Таким образом, основной вопрос следующей части статьи звучит так: действительно ли эти четыре аргумента подтверждают недостоверность посланий?

Б. Альтернативный взгляд

Каждый аргумент в пользу недостоверности будет рассмотрен с целью определения его правдоподобия. Основываются ли эти аргументы на ясных наблюдениях? Допускают ли эти наблюдения другую последовательность доводов?

1. Историческая проблема

Историческая проблема, связанная с несоответствием между книгой Деяний и ПП, породила несколько предполагаемых решений. Во-первых, как было упомянуто выше, сегодня принято считать послания недостоверными. Если ПП являются недостоверными посланиями, тогда, благодаря своему более позднему происхождению, не удивительно, что они не вписываются в историческую структуру книги Деяний. Во-вторых, некоторые сторонники гипотезы подлинности утверждают, что послания могли быть написаны после написания последней главы книги Деяний.[xii] Они утверждают, что Павел был освобожден из тюрьмы и возобновил свою миссионерскую деятельность на востоке Римской империи. В этот период времени апостол написал  Первое послание к Тимофею и Послание к Титу. Второе послание к Тимофею было написано во время второго римского заключения.[xiii] Если эта теория правильна, тогда нет ничего удивительного в том, что ПП не соответствуют исторической структуре книги Деяний. В-третьих, другие сторонники теории подлинности посланий склонны определять происхождение ПП временем третьего миссионерского путешествия Павла, а также временем его тюремного заключения в Кесарии или Риме, как это описано в книге Деяний.[xiv] Это последнее предположение ясно указывает на то, что между ПП и книгой Деяний не существует никакого исторического несоответствия.

Что касается аргументов в пользу подлинности посланий, несмотря на то, что второй вариант вполне кажется возможным, третий вариант заслуживает более внимательного рассмотрения, как минимум, по двум причинам. Во-первых, это решение проблемы показывает, что книга Деяний и ПП не настолько несовместимы, как на это часто указывают. Во-вторых, это решение требует меньшего количества догадок, чем второе решение, так как его можно сравнить с фактами из книги Деяний. В пределах этой статьи невозможно обсудить все подробности различных вариантов решений проблемы достоверности. Однако важно заметить, что сравнение информации из книги Деяний с ПП не должно приводить нас к поспешному выводу в пользу недостоверности посланий.

2. Проблема языка и стиля

Прежде всего, необходимо обратить внимание на некоторые данные. Как было упомянуто выше, сторонники недостоверности обычно ссылаются на труд Харрисона (1921) и статистический анализ Грейстона и Хердана (1951). Несмотря на то, что статистический анализ очевидным образом является важным методом для определения количества языковых единиц в ПП, он имеет свои ограничения.[xv]  Во-первых, ПП не содержат достаточно материала для проведения достоверного статистического анализа, особенно принимая во внимание тот факт, что три послания не являются частью одного документа, о чем забывают многие богословы.[xvi] Во-вторых, этот метод подразумевает неизменную последовательность употребления лексики и стиля. В-третьих, существующие в настоящее время статистические модели приводят к различным результатам. В 1989 году Кенни представил исправленный и более совершенный  статистический анализ ПП. Он пришел к следующему выводу: «Как было показано, только Послание к Титу из всех пастырских посланий заслуживает подозрения в недостоверности (…). Основываясь на доказательствах, приведенных в этой главе, я не вижу ни одной причины отвергать теорию относительно того, что двенадцать посланий апостола Павла представляют собой труд одного, необычайно разносторонне талантливого автора».[xvii] В-четвертых, математический характер метода создает иллюзию точности и объективности, что само по себе является ошибочным, потому что этот метод абсолютно игнорирует всю сложность феномена «авторства» Писания.

Последнее замечание нуждается в некотором пояснении. Статистический анализ может с легкостью стать причиной игнорирования некоторых факторов, которые оказали влияние на язык и стиль ПП. Эти факторы связаны с вопросами авторства, с одной стороны (а), и аудитории, с другой стороны (б).

(а) Касательно авторства: пользовался ли Павел услугами секретаря? Рим. 16:22 указывает на то, что иногда он пользовался такими услугами. Каким образом его сотрудники оказали влияние на его литературные труды? Например, оба Послания к Фессалоникийцам упоминают о трех отправителях и написаны от первого лица множественного числа. Возможность соавторства нельзя игнорировать.[xviii] М. Приор предлагает очень отличающееся, но довольно интригующее объяснение: «Так как Тимофей назван соавтором Павла в таких Посланиях как 2 Коринфянам, Филиппийцам, Колосянам, Филимону, а также вместе с Павлом и Силуаном в 1 и 2 Посланиях к Фессалоникийцам, возможно допустить, что Тимофей исполнял важную роль в написании пастырских посланий. И так как два из пастырских посланий написаны Павлом к Тимофею, можно также допустить, что некоторые отличия между пастырскими посланиями и другими посланиями Павла объясняются тем фактом, что пастырские послания написаны самим Павлом, в то время как большинство остальных посланий были написаны с большой долей участия, особенно со стороны Тимофея».[xix] Другие предлагаемые объяснения включают в себя вероятность того, что тюремное заключение Павла оказало влияние на его язык.[xx] Или же что с возрастом его словарный запас изменился.[xxi] Или же что hapax legomena принадлежат к традиционному лексикону.[xxii]

(б) Целевые аудитории. Не только автор ответственен за язык и стиль написания послания; целевая аудитория читателя (ей) также может, если и косвенно,  влиять на лексику и стиль написания. Таким образом, возникает вопрос, предназначались ли эти послания исключительно для Тимофея и Тита, или же они косвенным образом предназначались для церковных общин, в которых они несли служение. Богословы склонны верить, что второй вариант вполне возможен.[xxiii] Р. Фукс, сторонник теории достоверности, показал некоторые интересные отличия в содержании и языке между Первым посланием к Тимофею и Посланием к Титу. По его мнению, эти отличительные особенности идеально соответствуют характерам двух различных церковных общин, к которым написаны послания.[xxiv] Естественно, наблюдения Фукса имеют огромную ценность и вносят вклад в признание различных характерных черт этих трех посланий, что обычно упускается из виду.[xxv] Однако предположение касательно того, что церковные общины представляют собой целевую аудиторию, не кажется достаточно полезным для объяснения специфических характеристик ПП по сравнению с другими подлинными посланиями Павла. Наоборот, дословное толкование вступительных слов посланий (Παυλος ἀπόστολος Χριστου ΄Ιησου …Τιμοθέω и Παυλος δουλος θεοῦ …Τίτω) кажется более полезным для пояснения отличительных особенностей этих трех посланий. В отличие от других посланий Павла эти послания были написаны отдельным людям, а именно соработникам Павла.[xxvi] Закономерно ожидать от этих посланий того, что в них особое внимание будет уделено особым предписаниям, а не тем, которые упоминаются в обычных церковных посланиях, и в результате этого язык и стиль апостола Павла будет отличаться от языка и стиля других посланий corpus Paulinum.

Вышеупомянутые факторы относительно авторства и аудитории не имеют равной значимости для вопроса достоверности ПП. Кроме того, тщательного обсуждения всех вариантов также не нужно для того чтобы заметить, что результатов «простого» анализа недостаточно, чтобы делать вывод в пользу недостоверности.

3. Проблема богословия

Прежде всего, необходимо сделать некоторые замечания по поводу так называемой ортодоксии ПП. Во-первых, нигде в ПП «дидаскалия» не представлена как «абсолютно скрытая доктрина». Без сомнения, это слово имеет свой смысл. Однако это может быть в равной мере ссылка на «Евангелие Павла», которое он изначально проповедовал в Ефесе или на Крите. Относительно этой возможности Маунс указывает на интересную связь с Посланием к Галатам: «Оно (т.е. Евангелие) в значительной мере ясно и последовательно свидетельствует о том, что различные учения можно сравнивать с ним для выявления их истинности или ложности, как пишет Павел в Гал. 6:6-11».[xxvii] Во-вторых, слово διδασκαλία присутствует в так называемых подлинных посланиях Павла (Рим. 12:7).[xxviii] В-третьих, более частое употребление слова διδασκαλία в ПП по сравнению с другими посланиями Павла не удивительно, если вспомнить тот факт, как было сказано выше, что ПП отличаются от других посланий Павла тем, что они явно адресованы сотрудникам Павла. Вполне естественно, что в этих посланиях говорится о «διδασκαλία» формальным образом без объяснения богословского содержания. Тимофей и Тит должны были знать содержание Евангелия, проповедуемого Павлом. Следовательно, отсутствие пояснения так называемого «ясного богословия Павла» в этих посланиях вполне очевидно.

Как оценить присутствие в этих посланиях так называемой ортопраксии? Действительно ли содержание ПП свидетельствует об их «буржуазном» характере? Касательно слова εὐσέβεια (благочестие) Вайнрайт утверждает, что оно не поддерживает идею буржуазной этики в ПП: «Независимо от достоверности ПП, частота употреблений слова εὐσέβεια в ПП не является доказательством наличия христианской буржуазной этики в ПП и не указывает на благоговение перед установленным порядком вещей, а наоборот, εὐσέβεια увещевает христианскую общину посвятить себя Богу во всех сферах жизни, чтобы и вера, и поведение были сконцентрированы на Нем».[xxix] Более того, касательно требований для епископов и дьяконов, Фии указывает на то, что эти требования не выражают отчетливо христианские добродетели, необходимые для исполнения этих функций. Но они направлены на обретение хорошей репутации церкви в   окружающем  ее мире.[xxx]

Еще одним весомым доводом на позднее происхождение ПП является так называемая  гностическая ересь лжеучителей, о которой в них упоминается. Однако, похоже, что гностицизм не так-то легко определим.[xxxi] Некоторые богословы предполагают, что эта ересь была протогностической, другие же определяют ее как догностическую.[xxxii] В любом случае, употребление слова γνωσις (знание) в 1 Тим. 6:20 не обязательно является указанием на ересь гностицизма. Так, например, употребление Павлом этого же слова в контексте восьмой главы Первого послания к Коринфянам показывает, что слово γνωσις имеет широкий диапазон возможных значений.

Содержат ли ПП богословие, которое противоречит более привычному богословию Павла? Вышеупомянутый пример, в котором δικαιοσὐνη рассматривается как добродетель, которую необходимо приобрести, а не как милостивый Божий дар, является не достаточно убедительным. Явным характерным признаком богословия Павла является эсхатологическое напряжение, в котором изъявительное и повелительное наклонение (дар и требование) идут рука об руку (напр. Гал. 5:1). Это тем более касается темы оправдания. Естественно, в различных контекстах ударение будет ставиться на различных аспектах. Однако это не служит признаком противоречивого богословия.

4. Проблема церковного развития

 Необходимо сделать некоторые замечания по поводу вызывающего сомнения упоминания в ПП развития организации церкви в период после  апостола Павла. Несомненно, ПП обнаруживают стремление к более сложной церковной организации. Однако в этом нет ничего особенного, если принять во внимание тот факт, что ПП были, прежде всего, написаны для сотрудников Павла с поручением для них исполнять конкретные задачи в церквях, в которых трудился апостол Павел. Более того, сосредоточение внимания на руководстве общины не обязательно отражает позднюю, постхаризматическую стадию церковного развития. Наоборот, поляризация харизмы и организации ведет к довольно упрощенному историческому устройству ранней церкви: харизма первоначальных церковных общин Павла уступила место  твердой иерархической организации при жизни второго и третьего поколения верующих. Ван Брюгген правильно указал на поверхностность этого устройства.[xxxiii] Более того, большинство функций служителей, которые упоминаются в ПП, также оговариваются в подлинных посланиях Павла.

5. Отсутствие твердой почвы

Вопрос заключается в том, должны ли мы негативно отнестись к четырем аргументам в пользу недостоверности, которые упомянуты в первой части статьи. Во-первых, историческое несоответствие ПП и книги Деяний не является неопровержимым фактом, как думают некоторые. Во-вторых, проблема языка и стиля настолько сложна, что один статистический анализ не в состоянии адекватно дать ей объяснение. Факторы, связанные с авторством или целевой аудиторией могли оказать влияние на характерную особенность языка и стиля этих посланий. Например, нельзя игнорировать тот факт, что ПП были написаны сотрудникам Павла и по этой причине отличаются от других церковных посланий. В-третьих, проблема ортодоксии и «буржуазной» этики в ПП ясно становится относительной после вышеупомянутой аргументации. Аргумент касательно гностицизма в ПП также является неубедительным и не свидетельствует в пользу богословия, отличного от богословия Павла. В-четвертых, приверженность ПП  церковной организации с особым ударением на руководство церковной общиной легко объяснимо, исходя из природы этих посланий. Эта приверженность абсолютно не отражает стадию церковного развития в период после  апостола Павла. Короче говоря, четыре аргумента не предоставляют собой твердую почву для теории недостоверности.

В. Подлинность: Преимущества для современной богословской полемики

Если согласиться с тем фактом, что ПП являются подлинными документами, принадлежащими перу Павла, современная полемика касательно посланий Павла могла бы извлечь для себя большую пользу. «Древний» взгляд на достоверность посланий может предоставить «новое» понимание как минимум четырех тем. Во-первых, современный взгляд на язык и богословие Павла мог бы быть более ясным. Во-вторых, в социально-историческом плане мы могли бы лучше понять мировоззрение церковных общин времен Павла в пятидесятых годах первого века. В-третьих, принятие того факта, что кроме обычных церковных посланий Павел написал еще три послания своим близким сотрудникам, очевидным образом обогатило бы изучение всех Павловых посланий.

Для богословия в целом принятие достоверности ПП может быть чрезвычайно важно, особенно, когда это касается продолжающейся дискуссии о приписывании авторства каноническим книгам Библии. Более того, это может изменить современное представление об истории раннего христианства и развитии его богословского, этического и церковного мышления.[xxxiv] Как пишет Дэвид А. де Сильва: «Во многих богословских кругах прения по поводу авторства успешно предали забвению второстепенные послания Павла и другие тексты, которые посчитали псевдоэпиграфичными, отправив их на периферию богословского и этического изучения».[xxxv] ПП, выходя за эти рамки общепринятого отношения, могут также принести пользу христианству, например, внося более весомый вклад в такие понятия как ученичество и служение в современном контексте.

Обобщающий вывод: Подлинность пастырских посланий

После двух веков полемики основное течение богословия в целом допускает недостоверность ПП. Однако, как показывают непрекращающиеся дискуссии и  отличающиеся результаты исследований, взаимосвязь между посланиями, написанными под псевдонимом и каноном, очень туманна. Более того, основные доводы против подлинности посланий  не являются вескими: отличительные особенности ПП могут быть легко объяснимы скорее другими факторами, нежели написанием под псевдонимом. В конце концов, «древний» взгляд на достоверность посланий может предоставить «новое» понимание учения и богословия апостола Павла в целом.

Буквальное принятие притязаний на авторство Павла кажется более привлекательной позицией, по крайней мере, потому, что она создает меньше проблем. Следовательно, существует достаточно много причин для убежденности в подлинности этих уникальных посланий.